Philosophie symbolico-phénoménologique à tension épistémologique.
« L’œuvre n’est pas un objet ; elle est une manière d’habiter une question. »
— Inspiré de Martin Heidegger
⬡ ALEXANDER DJIS × 🜁 LE VERBE VERTICAL 🜅 Première traversée de L’Œuvre.
Ce texte ouvre une première collaboration entre Alexander Djis et 🜁 Le Verbe Vertical 🜅.
Il ne s’agit pas d’une fusion, ni d’un effacement réciproque, mais d’une tentative d’espace tiers : un lieu d’écriture où deux régimes de pensée acceptent de se rencontrer sans perdre leur singularité.
Alexander Djis cherchera ici à interroger les registres, les structures de cohérence, les tensions entre phénoménologie, symbolique, ontologie et épistémologie, avec une attention particulière portée aux glissements implicites entre les niveaux de lecture du réel.
🜁 Le Verbe Vertical 🜅, lui, cherche l’axe : la structure, la distinction, la verticalité symbolique, la parole qui tente de préserver une profondeur humaine sans dissoudre le réel dans la confusion ni l’assécher sous l’excès d’analyse.
Entre les deux apparaît alors ⬡ L’Œuvre ⬡ : non pas un compromis, mais une question vivante.
⬡ « Comment relier les registres sans dissoudre le réel : une tentative de cohérence symbolique entre structure, conscience et rigueur analytique ? » ⬡
Cette collaboration inaugure donc un premier jet, une expérience de pensée, une tentative de dialogue où chacun pourra prolonger la voix de l’autre tout en y imprimant sa propre respiration, sa propre structure et sa propre manière d’habiter le Sens.
Il ne s’agit pas ici de sur-illustrer ou de conclure artificiellement, mais d’ouvrir un espace de réflexion où la cohérence symbolique pourra être interrogée avec prudence méthodologique, exigence conceptuelle et rigueur épistémique.
Alexander Djis interroge les registres. 🜁 Le Verbe Vertical 🜅 cherche l’axe. ⬡ L’Œuvre ⬡ apparaît dans l’écart.
Ce texte en est la première traversée.
🜁 Le Verbe Vertical 🜅 —
⬡ Ancrage ⬡
🜁 Pour pouvoir répondre à cette question, j’ai pensé au concept de L’Œuvre.
Non pas comme un système fermé, ni comme une vérité déjà acquise, mais comme une tentative de cohérence progressive entre différents registres de lecture du réel.
Avant même d’explorer les résonances possibles entre ces registres, il me semble important de définir certains périmètres.
Non pour cloisonner artificiellement l’expérience humaine, mais pour éviter que les niveaux d’analyse ne se confondent prématurément.
Car c’est peut-être précisément dans l’espace entre les périmètres que certaines tensions fécondes deviennent visibles.
De mon point de vue — sans prétendre à une structure exhaustive — il pourrait être pertinent d’avancer selon une progression relativement cohérente :
d’abord phénoménologique :
l’expérience vécue, la perception, les tensions intérieures, la conscience telle qu’elle apparaît ;
puis cognitive :
les structures mentales, les mécanismes d’interprétation, les schémas d’organisation et de traitement ;
ensuite sociale et anthropologique :
les récits collectifs, les structures culturelles, les formes de transmission, les systèmes de valeurs ;
puis symbolique :
les archétypes, les représentations, les formes de condensation du Sens et les structures narratives profondes ;
avant seulement d’approcher le registre métaphysique :
les questions liées à l’être, à l’origine, à la conscience, au réel et à ce qui pourrait éventuellement les dépasser.
L’enjeu, pour moi, n’est donc pas de couper totalement les résonances entre ces niveaux, mais d’essayer de se situer suffisamment clairement pour pouvoir observer comment certains phénomènes émergent, circulent ou se transforment entre les registres sans immédiatement les confondre.
Autrement dit :
Comment identifier les ponts sans abolir les distinctions ?
Comment préserver une cohérence symbolique sans dissoudre le réel dans une continuité indistincte ?
J’ai l’impression qu’une pensée contemporaine rigoureuse devrait être capable d’habiter cette tension sans tomber ni dans l’assèchement analytique, ni dans la fusion interprétative totale.
J’aimerais donc ouvrir ce dialogue à partir d’un point relativement simple :
Selon toi, à partir de quel moment une structure symbolique commence-t-elle à produire autre chose qu’une simple interprétation humaine du réel ?
Et surtout :
Comment distinguer une résonance féconde entre plusieurs registres… d’un glissement implicite qui finit par dissoudre leurs périmètres respectifs ?
🜅
Alexander Djis —
⬡ Rigueur ⬡
En réalité, toute structure symbolique est déjà une interprétation, car le symbole naît de la rencontre, structurée par le mental, entre une notion et un support : une figure géométrique, un geste, une forme particulière, un élément comme l’eau, le feu ou la lumière.
Et chaque symbole appartient lui-même à un système symbolique plus vaste, historiquement et culturellement situé. Cela explique par exemple que la symbolique de l’eau ne soit pas identique pour quelqu’un vivant en montagne, sur une île, dans une plaine ou au bord du littoral.
Le symbole n’est donc jamais totalement indépendant du contexte humain qui le produit.
Mais peut-être que la question devient alors légèrement différente :
À partir de quel moment une structure symbolique cesse-t-elle d’être accordée à la dynamique du Réel ?
Autrement dit, qu’est-ce qui permet encore de juger de la pertinence d’un système symbolique ?
Sa cohérence interne ? Ses effets anthropologiques ? Sa capacité à produire de la lucidité ? Son rapport au vivant ? Ou encore sa faculté à maintenir une relation juste entre conscience, existence et monde ?
🜁 Le Verbe Vertical 🜅 —
⬡ Complexification ⬡
🜁 Je pense justement que, avant même d’aborder la question du réel, des structures symboliques, des contextes anthropologiques ou des systèmes d’interprétation, il existe un point plus fondamental encore : notre rapport à la complexité elle-même.
Et sur ce point, je te rejoins entièrement concernant le caractère situé du symbole. Une personne vivant au bord du littoral, dans les montagnes, dans les forêts ou dans un environnement désertique ne développera évidemment pas les mêmes sensibilités symboliques, car l’expérience du monde conditionne nécessairement une partie des représentations qui émergent de la psyché.
Toutefois, malgré cette contextualisation, il demeure des motifs récurrents, des structures qui semblent traverser les cultures, les récits et les civilisations. C’est précisément ici que la question de l’universalité devient intéressante.
Car je pense que toute grammaire symbolique cohérente doit d’abord émerger depuis quelque chose de relativement simple, presque primitif dans sa structure. Non pas simple au sens pauvre, mais simple au sens fondamental : une tension, une polarité, une peur, une ascension, une chute, une naissance, une mort, une lumière, une obscurité.
Et ce qui me paraît important n’est pas tant la complexité finale d’un système symbolique, mais plutôt la manière dont celui-ci se complexifie progressivement.
Autrement dit : observer la dynamique de complexification elle-même.
Car à partir d’un même noyau symbolique, différentes réactions, projections, interprétations et structures psychiques commencent à émerger. Et c’est précisément l’observation de ces mécanismes qui peut progressivement constituer une véritable grammaire du symbole.
C’est probablement ici que la question des archétypes devient incontournable.
Car si certaines formes symboliques traversent les récits humains depuis des millénaires, ce n’est peut-être pas uniquement par transmission culturelle, mais aussi parce qu’elles semblent entrer en résonance avec certaines structures profondes de la psyché humaine — ce que Carl Jung conceptualisait notamment à travers l’idée d’inconscient collectif.
On retrouve alors des figures récurrentes :
le Sage,
l’Ombre,
le Héros,
la Chute,
le Labyrinthe,
la Traversée,
la Renaissance…
Certaines structures semblent réémerger indépendamment des contextes historiques précis.
Cela ne signifie pas que les symboles sont universels dans leur forme exacte. Mais peut-être qu’il existe : des attracteurs psychiques, des motifs de récurrence, des configurations émotionnelles fondamentales, des dynamiques cognitives profondes, qui produisent régulièrement des architectures symboliques similaires.
Comme si certaines structures narratives ou symboliques possédaient une capacité particulière à réactiver quelque chose de profondément reconnaissable dans l’expérience humaine.
Et à partir de là, nous pouvons encore déplacer la question vers celle des formes elles-mêmes.
Car toute forme symbolique semble finalement tenter de capturer quelque chose qui lui échappe toujours partiellement :
une essence, un sens, une vérité, ou même une expérience intérieure difficilement saisissable.
Comme si le symbole était, au fond, une tentative de vêtir l’insaisissable sans jamais pouvoir totalement le contenir.
Et c’est probablement ici que la complexité réapparaît une seconde fois, mais sous une autre forme.
Car il devient alors nécessaire de distinguer plusieurs types de complexité :
la complexité structurelle,
la complexité systèmique,
la complexité cognitive,
la complexité émotionnelle,
la complexité anthropologique,
la complexité historique,
la complexité linguistique,
ou encore la complexité symbolique.
Une structure peut être :
cognitivement simple mais émotionnellement abyssale,
symboliquement dense mais systémiquement fragile,
anthropologiquement universelle mais historiquement située.
La confusion des niveaux produit souvent :
du réductionnisme ou du mysticisme flou.
Alors qu’une pensée rigoureuse devrait peut-être justement apprendre à maintenir les frontières sans détruire les relations.
On ne cherche plus seulement :
“Que signifie ce symbole ?”
Mais plutôt :
Comment ce symbole évolue-t-il ?
Quelles couches viennent s’y agréger ?
Quelles tensions psychiques augmentent sa densité ?
À partir de quel seuil une simple polarité devient-elle un archétype ?
Comment une structure individuelle devient-elle collective ?
Comment une expérience devient-elle mythe ?
🜅
Alexander Djis —
⬡ Dérive ⬡
Certes, l’étude de la complexité constitue un champ d’investigation particulièrement fertile, où la rigueur analytique peut pleinement se déployer.
Et l’identification de l’évolution des systèmes symboliques permet effectivement de mieux comprendre les formes de conditionnement et d’emprise que ces structures peuvent exercer sur des groupes humains parfois entiers.
Ce travail me semble d’autant plus important que certains systèmes symboliques ont aussi participé à justifier : – la violence entre humains, – la domination, – ou encore la dégradation massive du vivant.
Dans ce cadre, il me paraît important de distinguer le symbole lui-même de la notion qu’il tente de porter.Car ce qui semble universel n’est peut-être pas tant le symbole que certaines notions fondamentales :
la naissance,
la mort,
la chute,
l’absence,
la croissance,
le déséquilibre,
la perte,
l’impuissance,
ou encore la transformation.
Les symboles, eux, restent situés historiquement, culturellement et géographiquement.
Mais ces vécus universels semblent rencontrer, chez l’humain, des structures psychiques relativement constantes, qui produisent des réponses symboliques récurrentes.
Et c’est peut-être ici que quelque chose devient particulièrement intéressant : non pas uniquement l’universalité du vécu, mais l’étrange proximité des réponses psychiques que certaines expériences fondamentales semblent engendrer à travers les cultures.
Comme si la psyché elle-même possédait certaines structures d’organisation profondes, orientant partiellement la manière dont l’humain interprète son existence.
Le système symbolique devient alors une tentative de médiation, non seulement pour approcher une réalité toujours partiellement insaisissable, mais aussi pour transmettre, projeter, et réactualiser certaines notions dans des contextes multiples : individuels, sociaux, historiques, ou cosmologiques.
Et peut-être est-ce précisément là que commence la difficulté : comment discerner les systèmes symboliques qui permettent encore une relation plus juste au vivant et au réel… de ceux qui finissent par produire enfermement, domination ou dissociation ?
🜁 Le Verbe Vertical 🜅 —
⬡ Ouverture ⬡
Pour le prochain article, nous verrons justement en quoi le discernement devient décisif :
à partir de quel seuil une structure symbolique éclaire encore le réel, et à partir de quel moment elle commence à enfermer, dominer ou dissocier ?
Merci aux lecteurs exigeants d’avoir traversé ce premier échange.
Si certaines pistes, objections ou prolongements vous viennent, vos commentaires sont les bienvenus. Cette recherche gagne justement à être nourrie par des regards extérieurs, tant qu’ils demeurent attentifs à la complexité du sujet.
Je remercie également Alexander Djis pour cette première collaboration, ainsi que pour la rigueur et la tension conceptuelle qu’il apporte à cet espace commun.
Belle analyse, merci pour ce partage qui nous invite effectivement à préciser plusieurs éléments. Tout d’abord, il est possible qu’il y ait de nombreuses parties à ce dialogue, car notre objectif n’est pas d’apporter rapidement une réponse définitive, mais de pousser aussi loin que possible la question initiale et ses ramifications. Le nombre de publications n’est donc pas fixé à l’avance. Nous avons simplement établi que chaque échange ne dépasserait pas cinq à six minutes de lecture, afin de rester compatible avec la capacité d’attention des lecteurs, d’autant plus lorsque les sujets deviennent conceptuellement denses.
Je ne te garantis donc aucune résolution définitive à cette entreprise, seulement le témoignage d’un échange sincère, que nous espérons suffisamment rigoureux et vivant pour rendre cette traversée intellectuellement féconde.
Tu as également très bien identifié la divergence implicite concernant la nature du symbole. Dans mon référentiel, le symbole naît effectivement d’une relation à une signification sans être cette signification elle-même, un peu comme une carte dépend d’un territoire sans jamais se confondre avec lui.
Le symbole reste alors une articulation entre :
– un support,
– une notion,
– et un système d’interprétation.
Mais derrière un même signifiant peuvent coexister plusieurs niveaux de lecture, plusieurs projections possibles, voire plusieurs signifiés partiels. Cette ouverture fait la richesse du symbole, mais peut aussi devenir dispersion si celui-ci est isolé du système symbolique dans lequel il prend sens. Autrement dit, un cercle n’est pas encore un symbole en lui-même. Il le devient lorsqu’il entre dans une architecture de significations plus vaste, historiquement, culturellement ou spirituellement structurée.
Et c’est probablement là que la question devient réellement intéressante : à partir de quel moment un système symbolique cesse-t-il simplement d’organiser du sens… pour commencer à orienter une manière d’habiter le réel ?
La colonne vertébrale du texte est un chassé-croisé de questions qui s'articulent autour de quatre thématiques : l'ancrage avec la définition des cinq registres, la rigueur où il est rappelé que le symbole est déjà situé culturellement, la complexification avec ses archétypes et la dérive avec sa dimension éthique.
Autour de cet axe, une question centrale : "comment relier les registres sans dissoudre le réel ?"
Seulement, au fur et à mesure que l'on lit l'article, elle semble progressivement abandonnée. La question de départ ne semble pas résolue. Sera-t-elle traitée intégralement dans le second article dédié au discernement ?
De plus, le terme «registre» est évoqué mais pas réellement défini. Est-ce une «couche d'expérience»? Si oui, qu'est -ce qui différencie une couche d'une autre ? Est-ce un niveau d'analyse ?
Une autre tension qui a surgi, celle relative au symbole. Vous semblez avoir deux définitions différentes.Pour Alexander Djis, le symbole semble naître de la rencontre du support et de la notion, tandis que pour le Verbe Vertical, il semble être une sorte d'archetype («attracteur psychique »). Deux sens semblent coexister. Or, «comment articuler différents niveaux de lecture du réel sans les confondre ni les isoler ?» ou du moins, prétendre le «démontrer» ( comme le précise l'article en incipit), alors que le pivot central de la question est déjà une source de divergence entre les deux philosophes alors qu'ils prétendent répondre en collaboration à une question commune dans une «tentative de cohérence»?
J'ai également noté une petite ambivalence dans le chapitre "rigueur" et "dérive". Le symbole est défini comme étant la "rencontre entre une notion et un support." Or, dans "dérive", il faut subitement «distinguer le symbole de la notion qu'il tente de porter." Si le symbole naît de la rencontre avec une notion, on ne peut plus les séparer sans défaire l'affirmation soutenue dans "rigueur"!
Merci pour cet article, il est très stimulant et laisse entrevoir une seconde partie pleine de réponses. Beau travail 👍
Belle analyse, merci pour ce partage qui nous invite effectivement à préciser plusieurs éléments. Tout d’abord, il est possible qu’il y ait de nombreuses parties à ce dialogue, car notre objectif n’est pas d’apporter rapidement une réponse définitive, mais de pousser aussi loin que possible la question initiale et ses ramifications. Le nombre de publications n’est donc pas fixé à l’avance. Nous avons simplement établi que chaque échange ne dépasserait pas cinq à six minutes de lecture, afin de rester compatible avec la capacité d’attention des lecteurs, d’autant plus lorsque les sujets deviennent conceptuellement denses.
Je ne te garantis donc aucune résolution définitive à cette entreprise, seulement le témoignage d’un échange sincère, que nous espérons suffisamment rigoureux et vivant pour rendre cette traversée intellectuellement féconde.
Tu as également très bien identifié la divergence implicite concernant la nature du symbole. Dans mon référentiel, le symbole naît effectivement d’une relation à une signification sans être cette signification elle-même, un peu comme une carte dépend d’un territoire sans jamais se confondre avec lui.
Le symbole reste alors une articulation entre :
– un support,
– une notion,
– et un système d’interprétation.
Mais derrière un même signifiant peuvent coexister plusieurs niveaux de lecture, plusieurs projections possibles, voire plusieurs signifiés partiels. Cette ouverture fait la richesse du symbole, mais peut aussi devenir dispersion si celui-ci est isolé du système symbolique dans lequel il prend sens. Autrement dit, un cercle n’est pas encore un symbole en lui-même. Il le devient lorsqu’il entre dans une architecture de significations plus vaste, historiquement, culturellement ou spirituellement structurée.
Et c’est probablement là que la question devient réellement intéressante : à partir de quel moment un système symbolique cesse-t-il simplement d’organiser du sens… pour commencer à orienter une manière d’habiter le réel ?
La suite dans le prochain article…
La colonne vertébrale du texte est un chassé-croisé de questions qui s'articulent autour de quatre thématiques : l'ancrage avec la définition des cinq registres, la rigueur où il est rappelé que le symbole est déjà situé culturellement, la complexification avec ses archétypes et la dérive avec sa dimension éthique.
Autour de cet axe, une question centrale : "comment relier les registres sans dissoudre le réel ?"
Seulement, au fur et à mesure que l'on lit l'article, elle semble progressivement abandonnée. La question de départ ne semble pas résolue. Sera-t-elle traitée intégralement dans le second article dédié au discernement ?
De plus, le terme «registre» est évoqué mais pas réellement défini. Est-ce une «couche d'expérience»? Si oui, qu'est -ce qui différencie une couche d'une autre ? Est-ce un niveau d'analyse ?
Une autre tension qui a surgi, celle relative au symbole. Vous semblez avoir deux définitions différentes.Pour Alexander Djis, le symbole semble naître de la rencontre du support et de la notion, tandis que pour le Verbe Vertical, il semble être une sorte d'archetype («attracteur psychique »). Deux sens semblent coexister. Or, «comment articuler différents niveaux de lecture du réel sans les confondre ni les isoler ?» ou du moins, prétendre le «démontrer» ( comme le précise l'article en incipit), alors que le pivot central de la question est déjà une source de divergence entre les deux philosophes alors qu'ils prétendent répondre en collaboration à une question commune dans une «tentative de cohérence»?
J'ai également noté une petite ambivalence dans le chapitre "rigueur" et "dérive". Le symbole est défini comme étant la "rencontre entre une notion et un support." Or, dans "dérive", il faut subitement «distinguer le symbole de la notion qu'il tente de porter." Si le symbole naît de la rencontre avec une notion, on ne peut plus les séparer sans défaire l'affirmation soutenue dans "rigueur"!
Merci pour cet article, il est très stimulant et laisse entrevoir une seconde partie pleine de réponses. Beau travail 👍